세상의 종말: 침묵의 우주가 인간을 최악의 상황으로 몰아넣은 역사

때는 1950년, 일단의 과학자들이 장엄한 로키산맥을 배경으로 점심을 먹으러 걸어가고 있습니다. 그들은 과학적 전설이 될 대화를 나누려고 합니다. 과학자들은 맨해튼 프로젝트가 진행되는 로스 알라모스 랜치 학교(Los Alamos Ranch School)에 있으며, 그곳에서 각 그룹은 최근 원자 시대를 여는 데 역할을 했습니다.

그들은 뉴욕시 전역에서 사라진 수많은 공공 쓰레기통에 대한 있을 법하지 않은 설명을 제공하는 New Yorker의 최근 만화에 대해 웃고 있습니다. 만화에는 쓰레기통을 훔쳐 부지런히 비행 접시에서 내리는 "작은 녹색 남자"(안테나와 순진한 미소를 지닌)가 묘사되어 있었습니다.

핵 과학자 일행이 거대한 통나무집의 식당에서 점심을 먹고 있을 때, 그들 중 한 명이 대화를 더 심각한 문제로 전환합니다. “그럼 다들 어디 계시나요?”라고 그는 묻습니다. 그들은 모두 그가 진심으로 외계인에 관해 이야기하고 있다는 것을 알고 있습니다.

엔리코 페르미(Enrico Fermi)가 제기했으며 현재 페르미의 역설(Fermi's Paradox)로 알려진 이 질문은 소름 끼치는 의미를 담고 있습니다.

쓰레기통을 훔치는 UFO에도 불구하고 인류는 여전히 별들 사이에서 지능적인 활동의 증거를 찾지 못했습니다. "우주 공학"의 단 하나의 위업도, 눈에 보이는 상부 구조도, 우주 여행 제국도, 심지어 무선 전송도 없습니다. 하늘 위의 으스스한 침묵은 우리 문명의 미래 과정에 대해 불길한 무언가를 말해 줄 수 있다는 주장이 있어 왔습니다.

그런 두려움이 증폭되고 있습니다. 작년에 천체물리학자인 아담 프랭크(Adam Frank)는 Google의 청중에게 우리가 이러한 우주론적 배경에 맞서 기후 변화와 새롭게 세례를 받은 지질학적 시대인 인류세를 볼 수 있다고 간청했습니다. 인류세(Anthropocene)는 인류의 에너지 집약적 활동이 지구에 미치는 영향을 말합니다. 자원 고갈과 그에 따른 기후 붕괴로 인해 우주를 여행하는 은하 문명의 증거를 볼 수 없는 것은 아닐까? 그렇다면 우리는 왜 달라야 합니까?

프랭크의 연설이 있은 지 몇 달 후인 2018년 XNUMX월, 기후 변화에 관한 정부 간 패널의 지구 온난화에 대한 업데이트는 큰 충격을 불러일으켰습니다. 우리가 탈탄소화하지 않으면 암울한 미래를 예측했습니다. 그리고 지난 XNUMX월, 멸종저항(Extinction Rebellion)의 시위가 진행되는 가운데, 새로운 기후 보고서는 “지구상의 인간 생명이 멸종 위기에 처해 있을 수 있다”고 경고하면서 그 수준을 높였습니다.

한편 NASA는 한 달 안에 뉴욕을 강타할 예정인 소행성에 대한 보도 자료를 발표해 왔습니다. 물론 이것은 드레스 리허설입니다. 그러한 재앙에 대한 대응을 시뮬레이션하기 위해 고안된 "스트레스 테스트"의 일부입니다. NASA는 분명히 그러한 재난이 발생할 가능성에 대해 상당히 우려하고 있습니다. 이러한 시뮬레이션에는 비용이 많이 듭니다.

우주 기술 전문가 Elon Musk는 또한 수천만 명의 YouTube 시청자에게 인공 지능에 대한 두려움을 전달해 왔습니다. 그와 다른 사람들은 AI 시스템이 스스로 다시 작성하고 자체 개선할 수 있는 능력이 갑작스러운 폭주 프로세스 또는 "지능 폭발"을 촉발하여 우리를 훨씬 뒤처지게 할 수 있다고 우려합니다. 인공 초지능은 의도적으로 악의적일 필요도 없습니다. 우리를 닦아내십시오.
2015년 머스크는 트랜스휴머니스트 닉 보스트롬(Nick Bostrom)이 이끄는 옥스퍼드 인류 미래 연구소(Future of Humanity Institute)에 기부했습니다. 대학의 중세 첨탑 내에 자리잡은 Bostrom의 연구소는 인류의 장기적인 운명과 우리가 직면한 위험을 진정한 우주적 규모로 면밀히 조사하고 기후, 소행성 및 AI와 같은 위험을 조사합니다. 또한 잘 알려지지 않은 문제도 조사합니다. 우주를 파괴하는 물리학 실험, 감마선 폭발, 행성을 소모하는 나노기술, 폭발하는 초신성 등이 모두 그 시선 아래에 있습니다.

따라서 인류는 인류 멸종 위기에 점점 더 관심을 갖고있는 것 같습니다. 글로벌 커뮤니티로서 우리는 갈수록 가혹한 미래에 정통합니다. 공중에 뭔가가 있습니다.

그러나 이러한 경향은 실제로 원자 이후 시대에만 국한되지 않습니다. 멸종에 대한 우리의 증가하는 우려는 역사가 있습니다. 우리는 꽤 오랫동안 우리의 미래에 대해 점점 더 걱정해 왔습니다. 내 박사. 연구는 이것이 어떻게 시작되었는지에 대한 이야기를 말해줍니다. 아직 이 이야기를 한 사람은 아무도 없지만, 나는 이 이야기가 현재 우리에게 중요한 이야기라고 생각합니다.

나는 인류의 미래 연구소 (The Future of Humanity Institute)와 같은 현재의 프로젝트가 어떻게 우리가 2 세기 전에 처음 시작한“깨달음”프로젝트의 파생물과 연속물로 나타나는지 알고 싶었습니다. 우리가 처음으로 미래를 돌보는 방법을 기억하면 오늘날 왜 계속 돌봐야하는지 재확인하는 데 도움이됩니다.

200 년 전 멸종

1816년에도 뭔가가 공중에 떠돌았습니다. 그것은 100메가톤 황산 에어로졸 층이었습니다. 행성을 감싸고 있는 이 물질은 전년도 인도네시아 탐보라 산의 폭발로 인해 성층권으로 던져진 물질로 이루어져 있습니다. 이는 홀로세(Holocene)에 문명이 출현한 이후 가장 큰 화산 폭발 중 하나였습니다.

태양을 거의 가릴 뻔한 탐보라의 낙진은 세계적인 수확량 붕괴, 대량 기근, 콜레라 발발 및 지정학적 불안정을 초래했습니다. 그리고 그것은 또한 인간 멸종에 대한 최초의 대중적인 허구적 묘사를 촉발시켰습니다. 이는 바이런 경(Lord Byron), 메리 셸리(Mary Shelley), 퍼시 셸리(Percy Shelley)를 포함한 작가 집단에서 나왔습니다.

그룹은 스위스에서 함께 휴가를 보내고 있었는데, 탐보라의 기후 변화로 인해 엄청난 뇌우가 발생하여 빌라 안에 갇히게 되었습니다. 여기서 그들은 인류의 장기적인 전망에 대해 논의했습니다.
이러한 대화와 1816년의 지옥같은 날씨에서 영감을 받은 바이런은 즉시 "어둠"이라는 제목의 시 작업에 착수했습니다. 태양이 죽으면 어떤 일이 일어날지 상상합니다.

“나는 꿈을 꾸었는데, 그것은 꿈이 아니었습니다.

밝은 태양은 꺼졌고 별들은

영원한 우주에서 어두워지다

광선이없고, 길이없고, 얼어 붙은 땅

달 없는 대기 속에서 눈이 멀고 검게 변했습니다.”

우리 생물권의 계속되는 살균을 자세히 설명하면서 그것은 동요를 일으켰습니다. 그리고 거의 150년 후, 냉전의 긴장이 고조되는 상황에서, 원자력 과학자를 위한 게시판(Bulletin for Atomic Scientists)은 핵겨울의 혹독함을 설명하기 위해 바이런의 시를 다시 요청했습니다.

1826년 후 메리 셸리(Mary Shelley)의 『프랑켄슈타인(Frankenstein)』(아마도 합성 생물학에 관한 최초의 책)은 실험실에서 태어난 괴물이 경쟁 종인 호모 사피엔스보다 교배하고 멸종시킬 가능성을 언급합니다. XNUMX년에 Mary는 The Last Man을 출판했습니다. 이것은 전염병 병원체의 손에 의해 묘사된 인간 멸종에 관한 최초의 장편 소설이었습니다.

이러한 추측적 허구 외에도 다른 작가와 사상가들은 이미 그러한 위협에 대해 논의했습니다. 1811년 새뮤얼 테일러 콜리지(Samuel Taylor Coleridge)는 자신의 개인 노트에서 우리 행성이 “가까운 혜성에 의해 불타고 여전히 굴러다니는 도시, 사람이 없는 도시, 강이 없고 깊이가 1798마일인 도시”에 대한 공상을 꿈꿨습니다. XNUMX년에 메리 셸리의 아버지이자 정치 사상가인 윌리엄 고드윈(William Godwin)은 우리 종이 “영원히 지속”될 것인지에 대해 질문했습니다.

불과 몇 년 전만 해도 임마누엘 칸트는 세계 평화는 “오직 인류라는 거대한 묘지에서만” 달성될 수 있다고 비관적으로 선언했습니다. 그는 곧 인류의 후손이 더욱 똑똑해지고 우리를 밀어내는 것에 대해 걱정할 것입니다.

탐보라 산의 분화구. 출처: 위키미디어 커먼스/NASA
그보다 앞서 1754년에 철학자 데이비드 흄은 “인간도 모든 동물 및 식물과 마찬가지로 멸종에 참여할 것”이라고 선언했습니다. Godwin은 “가장 심오한 탐구자들 중 일부”가 최근 “우리 종의 멸종”에 관심을 갖게 되었다고 언급했습니다.

1816년, 탐보라의 빛나는 하늘을 배경으로 한 신문 기사는 점점 커지는 이 중얼거림에 주목했습니다. 수많은 멸종 위협을 나열했습니다. 세계적인 냉동에서부터 해수면 상승, 행성의 화재에 이르기까지 인류 멸종에 대한 새로운 과학적 우려를 조명했습니다. 그 기사에서는 “이러한 재난이 일어날 가능성이 나날이 증가하고 있다”고 명백하게 언급했습니다. 억울함도 없이 이 책은 다음과 같은 말로 끝을 맺었습니다. “그러면 매우 합리적인 세상의 종말이 다가옵니다!”

이 전에 우리는 우주가 바쁘다고 생각했습니다

18th 세기에 사람들이 처음으로 멸종에 대해 걱정하기 시작했다면, 그 개념은 어디에 있었습니까? 경전에는 심판 일까지 지속될 수있는 충분한 묵시가 있습니다. 그러나 멸종은 묵시와 관련이 없습니다. 이 두 가지 아이디어는 완전히 다르며 모순되기도합니다.

우선, 묵시적인 예언은 사물의 궁극적인 도덕적 의미를 밝히기 위해 고안되었습니다. 이름에 있습니다: 묵시록은 계시를 의미합니다. 이와 대조적으로 멸종은 정확히 아무것도 드러내지 않으며, 대신 의미와 도덕 자체의 종말을 예측하기 때문입니다. 인간이 없다면 인간적으로 의미 있는 것은 아무것도 남지 않습니다.

이것이 바로 멸종이 중요한 이유입니다. 심판의 날은 결국 우주가 궁극적으로 우리가 "정의"라고 부르는 것과 조화를 이룬다는 사실을 알고 편안함을 느낄 수 있게 해줍니다. 진정으로 위태로운 것은 아무것도 없었습니다. 반면에 멸종은 우리가 소중히 여기는 모든 것이 항상 위험에 처해 있다는 사실을 일깨워줍니다. 즉, 모든 것이 위험에 처해 있습니다.

멸종은 계몽주의 이전에 널리 퍼진 배경 가정, 즉 가능한 한 도덕적 가치와 가치가 충만한 것이 우주의 본질이라는 배경 가정으로 인해 1700년 이전에는 많이 논의되지 않았습니다. 이로 인해 사람들은 다른 모든 행성에는 우리와 똑같은 “살아 있고 생각하는 존재”가 살고 있다고 가정하게 되었습니다.

16세기와 17세기에 코페르니쿠스와 케플러 이후에야 진정으로 널리 받아들여지는 사실이 되었지만, 복수 세계에 대한 생각은 확실히 고대로 거슬러 올라갑니다. 에피쿠로스부터 쿠사의 니콜라스까지 지식인들이 다중 세계에 우리와 유사한 생명체가 거주할 것을 제안했습니다. . 그리고 인간형 존재가 무한히 존재하는 우주에서 그러한 존재와 그들의 가치는 결코 완전히 멸종될 수 없습니다.

1660년대에 갈릴레오는 완전히 사람이 살지 않거나 사람이 살지 않는 세상은 “도덕적으로 정당화될 수 없기 때문에” “자연적으로 불가능하다”고 자신있게 선언했습니다. 고트프리트 라이프니츠(Gottfried Leibniz)는 나중에 “우주에는 휴면 상태이거나, 불임 상태이거나, 죽은 것”은 전혀 있을 수 없다고 선언했습니다.

헤라클레스의 성단 메시에 13, 1877. 출처: Wikimedia Commons
같은 맥락에서, 선구적인 과학자 에드먼드 핼리(그 유명한 혜성의 이름을 따서 명명됨)는 1753년에 우리 행성의 내부에도 마찬가지로 “사람이 거주”해야 한다고 추론했습니다. 그는 자연의 어떤 부분이라도 도덕적 존재에 의해 “점유되지 않은” 채로 남겨지는 것은 “불의”하다고 주장했습니다.

비슷한 시기에 Halley는 "대량멸종 사건"에 대한 최초의 이론을 제시했습니다. 그는 혜성이 이전에 종의 “세계” 전체를 멸절시켰다고 추측했습니다. 그럼에도 불구하고 그는 이전의 대격변 이후에도 “인류 문명이 확실하게 다시 출현했다”고 주장했습니다. 그리고 또 그렇게 될 것입니다. 오직 이것만이 그러한 사건을 도덕적으로 정당화할 수 있다고 그는 말했습니다.

그 후 1760년대 철학자 데니스 디드로(Denis Diderot)는 저녁 파티에 참석하고 있었는데 인간이 멸종할 것인지에 대한 질문을 받았습니다. 그는 “예”라고 대답했지만, 수백만 년 후에 “사람이라는 이름을 지닌 두 발 동물”이 필연적으로 다시 진화할 것이라고 말함으로써 이를 즉시 한정했습니다.

이것이 바로 현대 행성 과학자 찰스 라인위버(Charles Lineweaver)가 “유인원 가설의 행성”으로 확인한 것입니다. 이는 "인간과 같은 지능"이 우주 진화의 반복되는 특징, 즉 외계 생물권이 우리와 같은 존재를 확실히 생산할 것이라는 잘못된 추정을 의미합니다. 이것이 바로 우리가 오늘 전멸된다면 내일 우리와 같은 것이 필연적으로 돌아올 것이라는 잘못된 가정 뒤에 숨어 있는 것입니다.

Diderot 시대로 돌아가 보면, 이 가정은 마을에서 거의 유일한 게임이었습니다. 이것이 바로 한 영국 천문학자가 1750년에 지구에서 "생일이나 사망"이 중요하지 않은 것처럼 우리 행성의 파괴도 중요하지 않다고 쓴 이유입니다.

당시의 전형적인 생각이었습니다. 무한히 채워진 우주에서 영원히 돌아 오는 휴머노이드에 대한 우세한 세계관에는 단순히 압력이나 미래를 돌볼 필요가 없었습니다. 인간의 멸종은 문제가되지 않았습니다. 그것은 생각할 수없는 수준으로 사소한 것이었다.

같은 이유로“미래”에 대한 아이디어도 빠졌습니다. 사람들은 단순히 우리가 지금하는 방식으로 신경 쓰지 않았습니다. 위험에 시달리는 미래의 시급함이 없다면, 그것을 예측하고 선점하려는 시도는 물론, 그것에 관심을 가져야 할 동기가 없었습니다.

1700에서 시작하여 1800에서 급등한 것은 이러한 교리의 해체였습니다 .1900에서 Fermi의 역설의 발언 단계를 설정하고 오늘날 우리의 우주적 불안정에 대한 감사가 커지고 있습니다.
그러나 우리는 하늘이 조용하다는 것을 깨달았습니다.

여기에서 우리의 변하기 쉬운 위치에 진정으로 관심을 갖기 위해, 우리는 우리 위에있는 우주의 하늘이 으스스하게 침묵한다는 것을 먼저 알아야했습니다. 처음에는 천천히, 모멘텀을 얻은 직후, Diderot가 저녁 식사 파티를 할 때와 비슷한 시간에 시작되었습니다.

내가 발견한 다른 사고 방식의 첫 번째 사례 중 하나는 1750년 프랑스의 박식가 클로드 니콜라스 르 캣(Claude-Nicholas Le Cat)이 지구의 역사를 썼을 때입니다. Halley와 마찬가지로 그도 이제 친숙한 "파멸과 혁신"의 순환을 가정했습니다. 핼리와 달리 그는 다음 대격변 이후 인간이 돌아올 것인지에 대해 눈에 띄게 불분명했습니다. 충격을 받은 한 평론가는 이 점을 지적하면서 “지구에 새로운 주민이 다시 거주하게 될 것”인지 물어보라고 요구했습니다. 이에 대해 저자는 우리의 화석 유적이 “만약 있다면 신세계의 새로운 거주자들의 호기심을 만족시킬 것”이라고 익살스럽게 주장했습니다. 영원히 돌아오는 인간형의 순환이 풀리고 있었습니다.

이에 맞춰 프랑스의 백과전서인 홀바흐 남작(Baron d'Holbach)은 "우리와 같은 다른 행성에도 우리와 비슷한 존재가 살고 있다는 추측"을 비웃었습니다. 그는 바로 이 독단과 우주가 본질적으로 도덕적 가치로 가득 차 있다는 관련 믿음이 인류가 존재에서 영구적으로 "사라질" 수 있다는 인식을 오랫동안 방해해 왔다고 지적했습니다. 1830년에 독일 철학자 FWJ Schelling은 "인간형 존재는 어디에서나 발견되며 궁극적인 목적"이라고 계속 가정하는 것은 완전히 순진하다고 선언했습니다.

그래서 갈릴레오가 한때 죽은 세계에 대한 생각을 일축했던 곳에서, 독일의 천문학자 빌헬름 올베르스는 1802년에 화성-목성 소행성대가 실제로 부서진 행성의 폐허를 구성한다고 제안했습니다. 이로 인해 괴로움을 겪은 Godwin은 이것이 창조자가 "자신의 창조물"의 일부를 회복 불가능하게 "빈 상태"로 허용했음을 의미한다고 지적했습니다. 그러나 과학자들은 곧 행성을 깨뜨리는 데 필요한 정확한 폭발력을 계산하여 한때 도덕적 직관이 우세했던 곳에 차가운 숫자를 할당했습니다. 올베르스는 그러한 사건이 지구에 닥칠 것으로 예상되는 정확한 기간을 계산했습니다. 시인들은 “폭발된 세계”에 대한 글을 쓰기 시작했습니다.

생명의 우주적 취약성은 부인할 수 없게 되었습니다. 만약 지구가 태양으로부터 멀어진다면, 1780년대 파리의 한 일기가는 성간의 추위가 “인류를 멸절시키고, 빈 공간에서 방황하는 지구는 황량하고 인구가 감소한 모습을 보일 것”이라고 상상했습니다. 얼마 지나지 않아 이탈리아의 비관주의자 자코모 레오파르디(Giacomo Leopardi)도 같은 시나리오를 구상했습니다. 그는 태양의 광채를 빼앗기면 인류는 “모두 암흑 속에서 수정 조각처럼 얼어붙어 죽을 것”이라고 말했습니다.

갈릴레오의 무기 세계는 이제 오싹한 가능성이 되었습니다. 마침내 생명은 우주적으로 섬세해졌습니다. 아이러니하게도 그 감사는 하늘을 샅샅이 뒤진 것이 아니라 땅 아래를 탐색한 데서 나왔다. 1700년대 후반에 초기 지질학자들은 지구가 그 자체의 역사를 갖고 있으며 유기체가 항상 지구의 일부였던 것은 아니라는 것을 깨달았습니다. 생물학은 여기 지구상에서는 영구적인 정착물이 아니었습니다. 왜 다른 곳에 있어야 할까요? 이전에 많은 종이 멸종되었다는 과학적 증거가 늘어나면서 19세기가 시작되면서 생명의 우주론적 위치에 대한 우리의 견해가 서서히 바뀌었습니다.

별에서 죽음을보고

그래서 디드로 같은 사람들은 1750년대에 우주를 올려다보며 인간형 생명체가 가득한 페트리 접시를 보았지만, 토마스 드 퀸시 같은 작가들은 1854년에 오리온 성운을 바라보며 거대한 무기물만을 보았다고 보고했습니다. 두개골”과 광년 동안의 릭투스 미소.

1728년 백과사전(Cyclopaedia)의 천문학 관련 기사를 보여주는 그림. 출처: Wikimedia Commons 1784년 이탈리아 과학자 Cosimo Alessandro Collini가 발견한 익룡 화석의 구리 조각. Wikimedia Commons
천문학자 윌리엄 허셜(William Herschel)은 이미 1814년에 은하계를 들여다보는 것이 “일종의 크로노미터”를 들여다보는 것임을 깨달았습니다. 페르미는 드 퀸시 이후 XNUMX년 후에 이 사실을 설명했지만 사람들은 이미 기본 개념을 직관하고 있었습니다. 즉, 죽은 공간을 바라보는 것은 우리 자신의 미래를 바라보는 것일 수도 있다는 것입니다.

사람들은 지구상에서 지적 활동이 나타나는 것을 당연하게 여겨서는 안 된다는 점을 인식하게 되었습니다. 그들은 그것이 뭔가 뚜렷한 것, 즉 고요한 공간의 깊이에 비해 눈에 띄는 무엇인가를 보기 시작했습니다. 우리가 가치 있다고 생각하는 것이 우주론적 기준이 아니라는 사실을 깨달은 후에야 그러한 가치가 반드시 자연계의 일부는 아니라는 점을 이해하게 되었습니다. 이것을 깨닫는 것은 그것이 전적으로 우리 자신의 책임이라는 것을 깨닫는 것이기도 했습니다. 그리고 이는 결국 우리를 예측, 선점 및 전략 수립이라는 현대적인 프로젝트로 불러들였습니다. 이것이 우리가 미래에 관심을 가지게 된 방법입니다.

사람들이 처음으로 인간 멸종에 대해 논의하기 시작하자마자 가능한 예방 조치가 제안되었습니다. Bostrom은 이제 이것을 '거시전략'이라고 부릅니다. 그러나 이미 1720년대 초 프랑스 외교관 브누아 드 마이예(Benoît de Maillet)는 기후 붕괴를 완충하는 데 활용될 수 있는 지구공학의 거대한 업적을 제안했습니다. 지질학적 힘으로서의 인류라는 개념은 우리가 장기적인 관점에 대해 생각하기 시작한 이래로 계속 존재해 왔습니다. 최근에야 과학자들이 이를 받아들이고 "인류세"라는 이름을 붙였습니다.

기술이 우리를 구해줄까요?

저자들이 실존적 위협으로부터 보호하기 위해 기술적으로 고도로 발전된 미래를 상상하기 시작한 것은 그리 오래되지 않았습니다. 괴짜 러시아 미래학자인 블라디미르 오도예프스키(Vladimir Odoevskii)는 1830년대와 1840년대에 저술한 글에서 인류가 지구 기후를 조작하고 혜성과 기타 위협을 "격퇴"하기 위해 거대한 기계를 설치하는 것을 상상했습니다. 그러나 Odoevskii는 자기 책임에는 위험, 즉 낙태 실패의 위험이 따른다는 사실도 잘 알고 있었습니다. 따라서 그는 인류가 스스로의 기술로 자멸할 수도 있다는 가능성을 제시한 최초의 작가이기도 하다.

그러나 이러한 타당성을 인정한다고 해서 반드시 절망에 빠지는 것은 아닙니다. 그리고 그것은 여전히 ​​​​그렇습니다. 그것은 단지 우주가 인간으로 가득 차 있지 않다는 사실을 깨달은 이후로 인류의 운명이 우리 손에 달려 있다는 사실을 인식하게 되었다는 사실에 대한 감사를 보여줄 뿐입니다. 우리는 아직 이 임무에 부적합하다는 것이 입증될 수도 있지만, 그때도 지금처럼 인간이나 우리와 같은 것이 필연적으로 여기나 다른 곳에서 다시 나타날 것이라고 믿고 안심할 수는 없습니다.

1700년대 후반부터 이에 대한 감사는 눈덩이처럼 불어나 먼 미래에 대한 우려에 휩싸이게 되었습니다. 보스트롬(Bostrom)의 인류 미래 연구소(Future of Humanity Institute)와 같은 현재 계획은 이러한 광범위하고 교화적인 역사적 흐름에서 나오는 것으로 볼 수 있습니다. 기후 정의에 대한 지속적인 요구부터 우주 식민지화의 꿈에 이르기까지 모든 것은 우리가 XNUMX년 전 계몽주의 시대에 처음으로 스스로 설정하기 시작한 끈질긴 과제의 연속이자 파생물입니다. 인간 가치의 전체 운명을 위해.

엄숙한 일이지만 인류의 멸망을 걱정한다는 것은 끊임없는 자기 개선을 위해 노력해야 한다는 의무를 깨닫는 것과 다름없다. 실제로 계몽주의 이후 우리는 더 나은 생각과 행동을 해야 한다는 점을 점차 깨달았습니다. 그렇지 않으면 다시는 생각하거나 행동하지 못할 수도 있기 때문입니다. 그리고 그것은 적어도 나에게는 매우 합리적인 세상의 종말처럼 보입니다.