Kraj svijeta: Istorija o tome kako je tihi kosmos naveo ljude da se plaše najgoreg

1950. je i grupa naučnika hoda na ručak u veličanstvenoj pozadini Stenovitih planina. Pred njima je razgovor koji će postati naučna legenda. Naučnici su u školi za ranč u Los Alamosu, lokaciji za projekat Menhetn, gde je svaka grupa u poslednje vreme odigrala svoju ulogu u uvođenju atomskog doba.

Smiju se nedavnom crtanom filmu u New Yorkeru koji nudi malo vjerovatno objašnjenje za gomilu nestalih javnih kanti za smeće širom New Yorka. Crtić je prikazivao “male zelene ljude” (sa antenom i bezobzirnim osmjesima) kako kradu kante, marljivo ih istovaruju iz svog letećeg tanjira.

Dok grupa nuklearnih naučnika sjedne na ručak, u trpezariji velike brvnare, jedan od njih okreće razgovor na ozbiljnije stvari. “Gdje su onda svi?”, pita on. Svi znaju da on govori – iskreno – o vanzemaljcima.

Pitanje, koje je postavio Enrico Fermi, a sada je poznato kao Fermijev paradoks, ima zastrašujuće implikacije.

Bez obzira na krađu NLO-a, čovječanstvo još uvijek nije pronašlo nijedan dokaz inteligentne aktivnosti među zvijezdama. Niti jedan podvig "astroinženjeringa", nijedna vidljiva nadgradnja, nijedno svemirsko carstvo, čak ni radio prenos. Tvrdilo se da nam sablasna tišina s neba iznad može reći nešto zlokobno o budućem toku naše vlastite civilizacije.

Takvi strahovi rastu. Prošle godine, astrofizičar Adam Frank molio je publiku u Guglu da vidimo klimatske promjene – i novokršteno geološko doba antropocena – na ovoj kosmološkoj pozadini. Antropocen se odnosi na efekte energetski intenzivnih aktivnosti čovečanstva na Zemlju. Može li biti da ne vidimo dokaze svemirskih galaktičkih civilizacija jer, zbog iscrpljivanja resursa i naknadnog klimatskog kolapsa, nijedna od njih nikada nije stigla tako daleko? Ako je tako, zašto bismo mi bili drugačiji?

Nekoliko mjeseci nakon Frankovog govora, u oktobru 2018. godine, ažuriranje Međuvladinog panela za klimatske promjene o globalnom zagrijavanju izazvalo je pometnju. Predvidjela je mračnu budućnost ako ne izvršimo dekarbonizaciju. A u maju, usred protesta Pobune za izumiranje, novi klimatski izvještaj povisio je tezu, upozoravajući: “Ljudski život na Zemlji možda je na putu izumiranja.”

U međuvremenu, NASA je objavila saopštenja za javnost o asteroidu koji bi trebao pogoditi New York u roku od mjesec dana. Ovo je, naravno, generalna proba: dio “stres testa” osmišljenog da simulira odgovore na takvu katastrofu. NASA je očigledno prilično zabrinuta zbog mogućnosti takve katastrofe - takve simulacije su skupe.

Svemirski tehničar Elon Musk također prenosi svoje strahove u vezi s umjetnom inteligencijom desetinama miliona YouTube publike. On i drugi se brinu da sposobnost AI sistema da se prepišu i samopoboljšaju može pokrenuti iznenadni proces u bijegu, ili "eksploziju inteligencije", koja će nas ostaviti daleko iza sebe - umjetna superinteligencija ne mora čak ni biti namjerno zlonamjerna da bi slučajno zbrisati nas.
Musk je 2015. donirao Oksfordskom institutu za budućnost čovječanstva, na čijem je čelu bio transhumanista Nick Bostrom. Smješten unutar srednjovjekovnih tornjeva univerziteta, Bostromov institut pomno ispituje dugoročnu sudbinu čovječanstva i opasnosti s kojima se suočavamo na istinski kosmičkim razmjerima, istražujući rizike stvari kao što su klima, asteroidi i AI. Takođe se bavi pitanjima koja se manje objavljuju. Eksperimenti fizike koji uništavaju svemir, eksplozije gama zraka, nanotehnologija koja troši planete i eksplodirajuće supernove sve su to pod njegovim pogledom.

Stoga se čini da se čovječanstvo sve više brine o predznacima ljudskog izumiranja. Kao globalna zajednica, sve smo više upoznati sa sve ozbiljnijom budućnosti. Nešto je u vazduhu.

Ali ova tendencija zapravo nije isključiva za post-atomsko doba: naša rastuća zabrinutost zbog izumiranja ima svoju istoriju. Već duže vrijeme postajemo sve zabrinutiji za našu budućnost. Moj doktorat istraživanje priča priču o tome kako je ovo počelo. Ovu priču još niko nije ispričao, ali mislim da je važna za naš sadašnji trenutak.

Želeo sam da saznam kako aktuelni projekti, kao što je Institut za budućnost čovečanstva, nastaju kao izdanci i nastavci tekućeg projekta „prosvetljenja“ koji smo prvi put zacrtali pre više od dva veka. Podsjećanje na to kako smo se prvi put brinuli za svoju budućnost pomaže nam da reafirmiramo zašto bismo trebali nastaviti brinuti danas.

Izumiranje, prije 200 godina

Godine 1816. nešto je također bilo u zraku. Bio je to sloj sulfatnog aerosola od 100 megatona. Opasujući planetu, sačinjen je od materijala bačenog u stratosferu erupcijom planine Tambora, u Indoneziji, prethodne godine. Bila je to jedna od najvećih vulkanskih erupcija od kada se civilizacija pojavila tokom holocena.

Gotovo da je zaklonio sunce, Tamborine padavine izazvale su globalnu kaskadu propadanja žetve, masovne gladi, izbijanja kolere i geopolitičke nestabilnosti. I to je također izazvalo prve popularne izmišljene prikaze ljudskog izumiranja. Oni su došli iz grupe pisaca uključujući Lorda Byrona, Mary Shelley i Percy Shelleya.

Grupa je zajedno ljetovala u Švicarskoj kada su ih titanske oluje, uzrokovane klimatskim perturbacijama u Tambori, zarobile u njihovoj vili. Ovdje su razgovarali o dugoročnim perspektivama čovječanstva.
Očigledno inspirisan ovim razgovorima i paklenim vremenom iz 1816. godine, Bajron je odmah počeo da radi na pesmi pod naslovom „Tama“. Zamišlja šta bi se dogodilo da naše sunce umre:

“Imao sam san, koji nije bio samo san

Jarko sunce se ugasilo, i zvezde

Lutao mračan u vječnom prostoru

Bez zraka, i bez staza, i ledena zemlja

Zamahnuo slep i crneo u vazduhu bez meseca”

Opisujući naknadnu sterilizaciju naše biosfere, to je izazvalo pometnju. I skoro 150 godina kasnije, u pozadini eskalacije hladnoratovskih tenzija, Bulletin for Atomic Scientists ponovo je pozvao Bajronovu pesmu da ilustruje ozbiljnost nuklearne zime.

Dvije godine kasnije, Frankenštajn Mary Shelley (možda prva knjiga o sintetičkoj biologiji) govori o potencijalu laboratorijski rođenog čudovišta da raskrsti i uništi Homo sapiensa kao konkurentsku vrstu. Do 1826. godine, Mary je objavila Posljednjeg čovjeka. Ovo je bio prvi roman u punoj dužini o izumiranju ljudi, koji je ovdje prikazan u rukama pandemijskog patogena.

Osim ovih spekulativnih fikcija, drugi pisci i mislioci su već raspravljali o takvim prijetnjama. Samuel Taylor Coleridge je 1811. sanjao u svojim privatnim bilježnicama o našoj planeti koju je “spržila bliska kometa i koja se još kotrlja dalje – gradovi bez ljudi, kanali bez rijeka, duboki pet milja”. Godine 1798. otac Meri Šeli, politički mislilac Vilijam Godvin, postavio je pitanje da li će naša vrsta „zauvek trajati“?

Dok je samo nekoliko godina ranije, Imanuel Kant pesimistički proglasio da se globalni mir može postići “samo na ogromnom groblju ljudske rase”. Ubrzo nakon toga bi se zabrinuo da će potomak čovječanstva postati inteligentniji i gurnuti nas u stranu.

Krater planine Tambora. Zasluge: Wikimedia Commons/NASA
Još ranije, 1754. godine, filozof Dejvid Hjum je izjavio da će "čovek, podjednako sa svakom životinjom i povrćem, učestvovati" u izumiranju. Godvin je primetio da su se „neki od najdubljih istraživača” u poslednje vreme zabrinuli zbog „izumiranja naše vrste”.

Godine 1816, na pozadini blistavog neba Tambore, jedan novinski članak skrenuo je pažnju na ovaj rastući žamor. U njemu su navedene brojne prijetnje izumiranja. Od globalnog hlađenja do porasta okeana do planetarnog požara, ukazalo je na novu naučnu zabrinutost za izumiranje ljudi. “Vjerovatnoća takve katastrofe svakodnevno raste”, blistavo je navedeno u članku. Ne bez ljutnje, završila je izjavom: „Ovdje je, dakle, vrlo racionalan kraj svijeta!“

Prije ovoga, mislili smo da je svemir zauzet

Dakle, ako su ljudi prvi put počeli da brinu o izumiranju ljudi u 18. veku, gde je bila ta ideja ranije? U Svetom pismu ima dovoljno apokalipse da potraje do sudnjeg dana, sigurno. Ali izumiranje nema nikakve veze sa apokalipsom. Te dvije ideje su potpuno različite, čak i kontradiktorne.

Za početak, apokaliptička proročanstva su osmišljena da otkriju konačno moralno značenje stvari. To je u imenu: apokalipsa znači otkrovenje. Izumiranje, u direktnoj suprotnosti, ne otkriva baš ništa, a to je zato što umjesto toga predviđa kraj samog smisla i morala – ako nema ljudi, ne ostaje ništa ljudski smisleno.

I upravo je to razlog zašto je izumiranje važno. Sudnji dan nam omogućava da se osjećamo ugodno znajući da je, na kraju, svemir u konačnici usklađen s onim što nazivamo “pravdom”. Nikada ništa nije zaista bilo u pitanju. S druge strane, izumiranje nas upozorava na činjenicu da je sve što nam je drago uvijek bilo ugroženo. Drugim riječima, sve je na kocki.

O izumiranju se nije mnogo raspravljalo prije 1700. godine zbog pozadinske pretpostavke, široko rasprostranjene prije prosvjetiteljstva, da je priroda kosmosa da bude što je moguće punije moralne vrijednosti i vrijednosti. To je, zauzvrat, navelo ljude da pretpostave da su sve druge planete naseljene „živim i mislećim bićima“ baš poput nas.

Iako je to postala zaista široko prihvaćena činjenica tek nakon Kopernika i Keplera u 16. i 17. stoljeću, ideja pluralnih svjetova svakako datira još iz antike, a intelektualci od Epikura do Nikole Kuzanskog predlažu da ih nastanjuju oblici života slični našim. . I, u kosmosu koji je beskonačno naseljen humanoidnim bićima, takva bića – i njihove vrijednosti – nikada ne mogu u potpunosti nestati.

1660-ih, Galileo je samouvjereno izjavio da je potpuno nenaseljen ili nenaseljen svijet “prirodno nemoguć” zbog toga što je “moralno neopravdan”. Gottfried Leibniz je kasnije izjavio da jednostavno ne može postojati ništa u potpunosti „zapušteno, sterilno ili mrtvo u svemiru“.

Zvezdano jato Messier 13 u Herkulesu, 1877. Zasluge: Wikimedia Commons
Na isti način, naučnik Edmond Halley (po kome je poznata kometa i dobila ime) je 1753. zaključio da unutrašnjost naše planete takođe mora biti „naseljena“. Bilo bi "nepravedno" da bilo koji dio prirode ostane "nezauzet" moralnim bićima, tvrdio je.

Otprilike u isto vrijeme Halley je iznio prvu teoriju o "događaju masovnog izumiranja". Nagađao je da su komete prethodno zbrisale čitave "svjetove" vrsta. Ipak, on je također tvrdio da se nakon svake prethodne kataklizme “ljudska civilizacija pouzdano ponovo pojavila”. I to bi ponovilo. Samo to, rekao je, može učiniti takav događaj moralno opravdanim.

Kasnije, 1760-ih, filozof Denis Diderot prisustvovao je večeri kada su ga pitali da li će ljudi izumrijeti. Odgovorio je "da", ali je to odmah kvalifikovao rekavši da će nakon nekoliko miliona godina "dvonožna životinja koja nosi ime čovjek" neizbježno ponovo evoluirati.

Ovo je ono što savremeni planetarni naučnik Charles Lineweaver identifikuje kao “Hipotezu o planeti majmuna”. Ovo se odnosi na pogrešnu pretpostavku da je "inteligencija slična ljudskoj" ponavljajuća karakteristika kosmičke evolucije: da će vanzemaljske biosfere pouzdano proizvesti bića poput nas. To je ono što stoji iza pogrešne pretpostavke da će se, ako danas budemo zbrisani, nešto poput nas neminovno vratiti sutra.

U Didroovo vrijeme, ova pretpostavka je bila prilično jedina igra u gradu. Zbog toga je jedan britanski astronom 1750. godine napisao da će uništenje naše planete biti toliko malo važno koliko i „Dani rođenja ili smrtnosti“ na Zemlji.

To je bilo tipično razmišljanje u to vrijeme. Unutar preovlađujućeg pogleda na svijet humanoida koji se vječno vraćaju širom beskrajno naseljenog svemira, jednostavno nije bilo pritiska ili potrebe da se brine za budućnost. Ljudsko izumiranje jednostavno nije moglo biti važno. To je bilo banalizirano do te mjere da je bilo nezamislivo.

Iz istih razloga je izostala i ideja „budućnosti“. Ljudi jednostavno nisu marili za to na način na koji mi sada činimo. Bez hitnosti budućnosti prožete rizikom, nije bilo motivacije da se za nju zanima, a kamoli da se pokuša predvidjeti i preduhitriti.

Upravo je demontaža takvih dogmi, počevši od 1700-ih i sve do 1800-ih, postavila pozornicu za izricanje Fermijevog paradoksa u 1900-im i vodi ka našem rastućem uvažavanju naše kosmičke nesigurnosti danas.
Ali onda smo shvatili da je nebo tiho

Da bismo zaista brinuli o našem promjenjivom položaju ovdje dolje, prvo smo morali primijetiti da kosmičko nebo iznad nas strašno tiho. Isprva polako, iako ubrzo nakon što je uzeo zamah, ova spoznaja je počela da se primećuje otprilike u isto vreme kada je Didro imao svoju večeru.

Jedan od prvih primjera drugačijeg načina razmišljanja koji sam pronašao je iz 1750. godine, kada je francuski polimatičar Claude-Nicholas Le Cat napisao istoriju Zemlje. Poput Haleja, on je postavio sada poznate cikluse „propasti i renoviranja“. Za razliku od Haleja, njemu je bilo upadljivo nejasno da li će se ljudi vratiti nakon sledeće kataklizme. Šokirani recenzent je shvatio ovo, tražeći da zna da li će „Zemlja biti ponovo naseljena novim stanovnicima“. U odgovoru, autor je šaljivo ustvrdio da bi naši fosilni ostaci “zadovoljili radoznalost novih stanovnika novog svijeta, ako ih ima”. Ciklus humanoida koji su se vječno vraćali se odmotavao.

U skladu s tim, francuski enciklopedist Baron d”Holbach ismijao je “pretpostavku da druge planete, poput naše, naseljavaju bića koja liče na nas same”. Napomenuo je da su upravo ta dogma – i povezano vjerovanje da je kosmos inherentno pun moralne vrijednosti – dugo ometali razumijevanje da bi ljudska vrsta mogla trajno „nestati“ iz postojanja. Do 1830., njemački filozof FWJ Schelling proglasio je krajnje naivnim i dalje pretpostavljati „da se humanoidna bića nalaze posvuda i da su krajnji cilj“.

I tako, tamo gdje je Galileo jednom odbacio ideju mrtvog svijeta, njemački astronom Wilhelm Olbers je 1802. godine predložio da pojas asteroida Mars-Jupiter zapravo predstavlja ruševine razbijene planete. Uznemiren ovim, Godvin je primetio da bi to značilo da je tvorac dozvolio da deo „njegove kreacije” postane nepopravljivo „nezauzet”. Ali naučnici su ubrzo izračunali preciznu eksplozivnu silu potrebnu da se razbije planeta – dodeljivanje hladnih brojeva tamo gde su moralne intuicije nekada preovladavale. Olbers je izračunao precizan vremenski okvir u kojem se može očekivati ​​takav događaj koji će zadesiti Zemlju. Pjesnici su počeli da pišu „razbijene svjetove“.

Kosmička krhkost života postajala je neosporna. Ako bi se Zemlja slučajno udaljila od Sunca, jedan pariski dnevnik iz 1780-ih je zamislio da bi međuzvjezdana hladnoća „poništila ljudsku rasu, a da bi zemlja koja luta u praznom prostoru pokazala jalov, depopulacijski aspekt“. Ubrzo potom, italijanski pesimista Giacomo Leopardi zamislio je isti scenario. Rekao je da će, lišeno sunčevog sjaja, čovječanstvo “svo umrijeti u mraku, smrznuto poput komadića gorskog kristala”.

Galilejev neorganski svijet sada je bio zastrašujuća mogućnost. Život je konačno postao kosmički delikatan. Ironično, ova zahvalnost nije proizašla iz pretraživanja neba iznad, već iz ispitivanja tla ispod. Rani geolozi, tokom kasnijih 1700-ih, shvatili su da Zemlja ima svoju istoriju i da organski život nije uvek bio njen deo. Biologija čak nije bila trajna pojava ovdje dolje na Zemlji — zašto bi bila negdje drugdje? Zajedno sa rastućim naučnim dokazima da su mnoge vrste prethodno izumrle, ovo je polako transformisalo naše viđenje kosmološke pozicije života kada je osvanuo 19. vek.

Videti smrt u zvezdama

I tako, tamo gde su ljudi poput Didroa 1750-ih pogledali u kosmos i ugledali bujnu petrijevu zdjelu humanoida, pisci poput Thomasa de Quinceyja su do 1854. gledali u maglinu Oriona i izvještavali da su vidjeli samo gigantsku neorgansku “ lubanje” i njen svjetlosnu godinu dug rictus osmijeh.

Slike koje ilustruju članke o astronomiji, iz Kiklopedije iz 1728. Zasluge: Wikimedia Commons Bakarna gravura fosila pterodaktila koji je otkrio italijanski naučnik Cosimo Alessandro Collini 1784. Wikimedia Commons
Astronom Vilijam Heršel je već 1814. godine shvatio da gledanje u galaksiju znači gledanje u „neku vrstu hronometra“. Fermi bi to opisao stoljeće nakon de Quinceya, ali ljudi su već intuitirali osnovnu ideju: gledajući u mrtvi prostor, možda samo gledamo u svoju budućnost.

Ljudi su postajali svjesni da pojavu inteligentnih aktivnosti na Zemlji ne treba uzimati zdravo za gotovo. Počeli su da uviđaju da je to nešto posebno - nešto što se ističe nasuprot tihim dubinama svemira. Tek kroz shvaćanje da ono što smatramo vrijednim nije kosmološka osnova, shvatili smo da takve vrijednosti nisu nužno dio prirodnog svijeta. Shvaćanje toga značilo je i shvaćanje da su oni u potpunosti naša odgovornost. A to nas je, zauzvrat, pozvalo na moderne projekte predviđanja, prevencije i strategije. Tako smo počeli da brinemo o našoj budućnosti.

Čim su ljudi počeli razgovarati o izumiranju ljudi, predložene su moguće preventivne mjere. Bostrom to sada naziva "makrostrategijom". Međutim, već 1720-ih, francuski diplomata Benoît de Maillet je sugerirao gigantske poduhvate geoinženjeringa koji bi se mogli iskoristiti za zaštitu od klimatskog kolapsa. Pojam čovječanstva kao geološke sile postoji otkad smo počeli razmišljati o dugoročnom – tek nedavno su naučnici to prihvatili i dali mu ime: “antropocen”.

Hoće li nas tehnologija spasiti?

Nije prošlo mnogo vremena pre nego što su autori počeli da osmišljavaju visoko tehnološki naprednu budućnost sa ciljem zaštite od egzistencijalne pretnje. Ekscentrični ruski futurolog Vladimir Odojevski, koji je pisao 1830-ih i 1840-ih, zamišljao je čovječanstvo kako projektira globalnu klimu i instalira gigantske mašine za "odbijanje" kometa i drugih prijetnji, na primjer. Ipak, Odojevski je takođe bio veoma svestan da sa samoodgovornošću dolazi i rizik: rizik od neuspešnog neuspeha. U skladu s tim, on je bio i prvi autor koji je predložio mogućnost da se čovječanstvo uništi sopstvenom tehnologijom.

Priznanje ove uvjerljivosti, međutim, nije nužno poziv na očaj. I tako ostaje. To jednostavno pokazuje da cijenimo činjenicu da smo, otkako smo shvatili da svemir ne vrvi od ljudi, shvatili da je sudbina čovječanstva u našim rukama. Možda se još pokažemo neprikladnim za ovaj zadatak, ali – kao i sada – ne možemo biti sigurni vjerujući da će se ljudi, ili nešto poput nas, neizbježno ponovo pojaviti – ovdje ili drugdje.

Počevši od kasnih 1700-ih, uvažavanje ovoga preraslo je u našu stalnu tendenciju da budemo preplavljeni brigom za duboku budućnost. Trenutne inicijative, kao što je Bostromov Institut za budućnost čovječanstva, mogu se vidjeti kao proizlaze iz ovog širokog i poučnog istorijskog zamaha. Od stalnih zahtjeva za klimatskom pravdom do snova o svemirskoj kolonizaciji, sve su to nastavci i izdanci upornog zadatka koji smo si prvi put počeli postavljati prije dva stoljeća tokom prosvjetiteljstva kada smo prvi put shvatili da smo, u inače tihom svemiru, odgovorni za sebe. za cjelokupnu sudbinu ljudske vrijednosti.

Možda je svečano, ali zabrinutost za izumiranje čovječanstva nije ništa drugo nego spoznati svoju obavezu da težimo neprestanom samopoboljšanju. Zaista, još od prosvjetiteljstva, progresivno smo shvaćali da moramo razmišljati i djelovati sve bolje jer, ako ne, možda nikada više nećemo razmišljati ili djelovati. I to izgleda – barem meni – kao vrlo racionalan kraj svijeta.